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谁 念 阿 弥 陀


为什么要念阿弥陀佛呢?在知道前,我们还要再了解些佛教知识。十方世界有恒河沙那么多的佛,但在这个地球上成佛,并离我们时代最近的就只是释迦牟尼佛了。真人真事,印度大国一位名叫悉达多的太子,他为众生舍弃了一切,五年访师寻道,六年雪山苦修,他终于修成了一位觉者。佛有很多的称号,如无上士、天人师、世尊等,我们常说的“如来”,便是佛的十号之一。释迦牟尼如来为解决我们众生生死的这个大问题,在世的时候,说了很多的法,这些法里,有讲因果的,有讲苦集灭道的,有讲无常和常的,有讲不生不灭的,有讲空有不离的,有讲真如自性第一义谛的……说偏说圆,无非是为了应对众生不同的根机。大悲的佛陀,他不仅仅把所以生死轮回的原因告诉了我们,更把如何才能跳出轮回的法门理事一并传授给了我们。方法真是太多了,所以有了依不同方法而修的很多宗派,如流传于我国之大乘八宗,现在比较普及的如净宗、密宗、禅宗等。还有一些的宗,比如天台宗法相宗,由于现在修的人并不多,根性对应的并不是大面积人群,所以普及性和流传性较前者都相对差些。

佛陀在他说法的四十九年里,视众生机缘大致分五个时期说教。他说了很多的法,这些法都是不孤起、不虚生的,都是应机施教的,唯独就是《阿弥陀经》,是释迦牟尼佛不请自说。为什么呢?因为这个法,唯佛与佛间方才知晓,方才知道,除此之外九界众生无有可晓,当然也就无有能问了。所以,在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说这是个极其难信之法。佛都说是难信之法,何况我们这些听闻的众生呢!所以净土法门实在有易行易入之方,但又的确是难说难信之法。在这本经里,佛陀告诉他声闻中智慧第一的舍利弗弟子说,在我们这个地球的西方十万亿佛土那么远,有一个叫做极乐世界的地方,那里的教主就是阿弥陀佛阿弥陀佛王。“阿弥陀”是梵语音译,翻译过来就是无量寿、无量光,这尊佛,他有无量的寿无量的光。极乐世界的光遍照十方世界,极乐世界的香普熏无量国土。那个世界真的是太美了,处处是七宝,处处是亭台,处处是善人,处处是菩萨,处处都有各色莲花和百鸟歌唱,处处都是阿弥陀佛法身变化所作。那是一个不可思议的世界,能生到那个世界的人,都将具足无量的神通和无量的寿命。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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阿弥陀佛是怎么建成的那个世界呢?原来在多少劫以前,有位叫世自在王的佛出世为众生说法,当时有一个国王,闻佛说法,即刻便发无上道心,弃王位不要,出家修道,名为法藏比丘。这位法藏比丘真是值得我们衷心赞叹的!他当时不但发愿一定要成佛,而且恳请世自在王佛为自己作证:如果我成佛了,我的世界一定要是十方世界中最美的一个!十方世界的一切众生我皆要度脱!

法藏比丘说,如果这个世界我不完成他,我就不会停止我的修行。他请世自在王佛用神力为他展示不同的十方世界,好坏都请要有,智慧勇猛的法藏比丘要通过对这些世界的比较,去建立自己绝顶殊胜的法身世界。世自在王佛即为法藏比丘,广说二百一十亿诸佛刹土,其间“天人之善恶、国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。”伟大的法藏比丘闻佛说法经千亿岁那么久的光阴,修行更是用了整整五劫的时间……他终于修成了佛,他就是我们现在知道的阿弥陀佛!他也终于建成了自己超越十方的那个世界——极乐世界!因为法藏比丘在修行时发过四十八个如果不成功我就不成佛的大愿,因他已经成佛,所以四十八大愿真实无虚愿愿圆满。法藏比丘从成佛到现在已经过了多少时间呢?释迦牟尼佛告诉我们说,他成佛以来,已过十劫。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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接下来,就到了我们所以念佛的重要部分,必须知道下和我们密切相关的四十八大愿了,有兴趣的朋友可以看看《佛说大乘无量寿经》,那里边说的很详细。这些大愿,有三愿我觉得是我们必须要清清楚楚知道的,因为实在是和我们的生死大事密切相关。

第一个,“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”知道为什么很多人都念阿弥陀佛了吧!因为阿弥陀佛在因地修行(当时为法藏比丘)时就许过这样的大愿,如果想生到我的国土,那你只要念我成佛的名号(阿弥陀佛),不用太多,哪怕只是十念,我就保证你能生到我这里来!就这么简单,但是这里边有三个条件是不能忽略,一个是“至心信乐”。至心是说要你至诚的相信,要把一个心的根扎在极乐世界,凡事不走心。另一个是“五逆”(杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧)的问题。五逆有四个和我们关系不大,只一个“出佛身血”和我们关系挺密切,譬如烧经,打佛像,甚至打骂念佛人都等同于出佛身血,信不信的人切记别着魔用事。再一个就是“诽谤正法”,这个挺难说的,为什么呢,因为口业难防。这一块先不去分别也可,只记得如果你还不理解三宝的教义,那你就不要去评价信仰佛教的人;如果你没有看过经文,那就不要去评价尽心力正在弘法的人;如果你没有人家那么高的觉悟和修为,就不要去和人家谈空说玄,踏实最好,说到底这就是远离谤法的根本。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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关于“十念”的问题,说法不一。有说就是念十句即能往生;有说所以十念,为助其念,其实一念即是善恶皆成,动念即是生净土时,如经中云“爱酪沙弥,生一念爱心,后生酪中作虫。”“若心盛不昧一念生焉。”;有说十念是个表法的说法,如具信诚,一辈子念佛和临终十句都属十念的;有说这个“念”在当时印度为“气”之解,所以,十念就是尽十口气来念,我以前的念佛方式就这样的,尽一气所念二十句名号左右,十口气就是二百左右,这个样子的十念法被很多大德所推崇。其实,“十念”此中要认得理,着相是不足取的,你心不在焉,行与善违,能念之心和所念之佛不能感应道交,那是喊破喉咙也枉然的。我现在念佛是持珠观想念佛,心里所生,口中所出,耳根听闻,指尖所动都是一句佛号,同时一呼一吸都是阿弥陀佛(吸是‘阿弥’呼是‘陀佛’),是“都摄六根,净念相继”。建议初学朋友最好是尽十口气持名念佛,声音不大不小,速度不快不慢(耳根一定要听闻到所念的佛号,此为摄心),不要观想,将来水到渠成,更上根机,自然受用。

第二个大愿就是“设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。”这便是四十八大愿中的“临终接引愿”。阿弥陀佛的这些大愿有一些彼此都是相互连带的,这个欲生我国,就有了“发菩提心修诸功德”的前提。人活着能清醒着念佛,到临终那一刻就未必了,所以阿弥陀佛对我们临终的接引尤显重要。先不需要知道什么是菩提心,也不需要知道如何才是修诸功德,你只要知道如果我们念佛,到我们这个身子终了的时候,阿弥陀佛就会出现在你的面前,这是“现”的意思,就来接我们了。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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大德解释这句是说首先要自心清静的,所谓心清月影现,否则你也看不到阿弥陀佛的接引,这说明信愿行中“行”的重要。也就是这个行,吓退了很多想沾些佛光的人,怕自己这也做不到那也做不到,其实这么想是多余的,我们应该相信自力念佛和他力接引的真实不虚,相信凡夫不能无业,相信带业往生是这个法门的微妙之旨。我个人以为不需要别的,你只要真能信佛就万事俱备,不过这个“信”字可是要信自信他信因果的,否则哪里有那么便宜的事呢。又大修行人所谓定业都是系他不住的,因为明心见性彻见本来后,保之任之,六道在他形同虚幻,无业无佛无可受者。“临寿终时”为生死命根中断的时候,在此之间都为临寿终时,非为“等到气断死亡的时候”,所以大可不必非要等到断气的一刻才决定往生哪里,这便是《弥陀要解》说的“一念相应一念生,念念相应念念生”的因果同时。藕益大师说,人能念佛,便已非娑婆世界人了。有神通的人能看到一些脾气很坏人的头上生有角,有开眼人看很多人都是驴的样子,有念佛人在打坐中看到了极乐世界,并且看到了写着自己名字的莲花……这都是因果不虚当生即得的例子。
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第三个就是“我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。”没什么不好意思说的,就奔这个寿命无量来的,实在是很多人的“我执”理上可去,事上难除,在生死这一块说大话是最不足取的,《大智度论》说:“具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世,救苦众生者,无有是处。”那根本就是不可能的,为什么呢?因为:“自无忍力,心随境转,自堕三涂,云何能度。”发愿容易行愿难,自己都不会水,还想救人?发心不错,但问你“凭什么”?保证能度自己的人方才也能保证去度别人。如果没有无量的寿命,没有阿弥陀佛阿弥陀佛王在那里讲法,那我们还去那里做什么呢?再赌一把没有保证的生死?到时入胎一迷,出胎再一被境转,颠倒受报,又是图个什么。所以一定要坐个很稳的大船,先了了生死这一根本问题。这个事情不能开一点玩笑,必须要一步上岸瞬间登莲。极乐世界横具四土,非由渐进,生到那里的众生,无论你是什么来路,无论来之前级别如何,九品悉皆不退,都是一个待遇,将来都是寿命无量的大菩萨。在这个地球,我们只能慕名供奉观音菩萨,等你到了极乐世界,她就在你的身边,她就是你的圣友,你看多好啊。极乐世界无有诸苦,但受诸乐,境缘殊胜无可比拟,众生每时每刻都在法的滋润里,觉悟不提高者无有是处,什么五乘二乘的,终究都会回小向大,证得无生法忍后,你有了无量的神通和方便,出入生死而不住生死,天上地下随愿皆往,游戏十方无碍圆融。加油吧!很多今生累世和你有缘的众生都等着因你得度呢。
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极乐世界众生寿命多久呢?阿弥陀佛告诉我们说,假使三千大千世界的所有众生都成“缘觉”(缘觉观缘成道,名为中乘圣人,果位在小乘声闻阿罗汉之上),他们用上他们所有的神通一起来算,也算不出极乐世界每一位众生的寿命到底是多久。缘觉神通不可思议!三千大千世界不可思议!所有众生不可思议!足见,极乐世界众生寿命之长不可思议!
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往生极乐的法门有很多,如《华严经》中普贤菩萨劝进善财海众发十大愿导归极乐,“唯此愿王不相舍离,于一切时,引导其前,一刹那中,即得往生极乐世界。”;《法华经》中“若有女人,闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界,阿弥陀佛,大菩萨众,围绕住处。”《大宝积经●发胜志乐会》中“若有众生发十种心,随一一心,专念向于阿弥陀佛,是人命终当得往生彼佛世界”;《观无量寿佛经》中:“欲生彼国者,当修三福……”等,这么多的方便法,为什么我们单单要选择念阿弥陀佛呢?这个问题很好回答。就现在人心已末,一致标榜道德底线的时候,以上这些,属实难以普摄群机。请你发个“虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我愿乃尽。”的大愿你敢吗?让你按《法华经》中讲的乘一佛乘你行吗?还别说十种心,经文中说,“随成一心乐欲往生彼佛世界,若不得生无有是处。”你能做到一个就决定往生,那就发个相对简单些的:“于诸众生起于大慈无损害心”你能吗?诸众生是什么概念?大慈是什么概念?先别说无损害心,无损害事谁能敢说?所以,持名念佛,真是我佛慈悲到家的大方便。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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十一
为什么“阿弥陀佛”四字洪名有这么大的威神之力呢?以下我从大德们的开示中汲取资粮整理如下:

第一,阿弥陀佛四字名号是万德洪名,不可思议。
阿弥陀佛在因地修了五劫的时间方才成佛,这个名号本身就是功德的果实,现将这个功德的果实作为我们凡夫因地的初心,我念阿弥陀佛,我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛的万德洪名自然便是庄严了我的心,那就是说,我们的心将被这个名号所感染,我们的心便也就有了这个名号的威神之力,所以,念佛福报功德不可思议。

第二,阿弥陀佛四字名号统摄一切法,不可思议。
我们要想修出三界,亲证本来,便要有个方便的法。佛陀教化众生入道之门有多种,成道之法更是数不胜数,是以用“不二法门”总括其教说之绝对性,又以“八万四千法门”含摄其重重无尽之个别性。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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我国自唐代,祖师依其所修之法,创立各种宗派,如禅宗、净土宗、律宗、华严宗、三论宗、法相宗、密宗、天台宗,称为大乘八宗。这些宗门彼此间是相互贯穿,归元无二的。这里边相对普及的就是禅、密、净宗等,其他宗门由于修的人属实不多,就不提及了。密宗讲身口意三密,持咒结印作观等,这和净土“都摄六根,净念相继”已然相应,又净宗也有“往生咒”和“大悲咒”等,所以我们说念阿弥陀佛四字名号就等于持密;禅宗讲见性成佛,去本再末,参话头起疑情找自性,彻见本来后,再保任绵密,这又和净宗的“一心不乱”念佛相应,所以莲池大师说,净宗念佛法门,赅罗八教,圆摄五宗。一句阿弥陀佛名号就等于了密,也等于了禅,等于统摄了一切法。

万法归一,一归何处?摄一切法入于一法,是为万法归一。相对念佛法门来说,就是归到阿弥陀佛四字名号中去;而若论到一归何处,那么在我们修净土的人里,便是一归极乐。其实,极乐世界并没有超出我们的自性之外,所以,另一层意义上说,一归何处?归到我们的大而无外,小而无内,归到我们不生不灭不来不去的自性里了。

第三,阿弥陀佛四字名号让人彻见本来,不可思议。
净土无修,修因迷有;法无高下,高下因根。净宗念佛法门理事圆融,行持高妙,这是被很多大德一致认为并极力推崇的。佛为觉者,我等众生颠倒妄想,是为不“觉”,是以不觉便是迷有,背觉合尘故是凡夫。又因根机不同,所以面对真理,常怀恐惧,不敢承担。就人来说,不能无念, 不念佛法僧, 就念贪嗔痴,是此恶业如何不起?生死轮回怎能止息?我佛慈悲智者方识:天人师因势利导, 抓住众生不能无念的习气, 善巧方便地用一个“佛念”来代替我们的“妄念”, 使我们在不知不觉中将妄念转为佛念, 将染心换为净心, 潜移默化中,念佛的我们便已经是在转凡成圣横超三界,出离生死往生净土了。
愿我宿现诸父母,历代祖宗及怨亲,同仗如来慈悲力,接引往生安乐国。愿生西方净土中,九品莲花为父母,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

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